У п'ятдесят першому епізоді рубрики, присвяченої спадщині Другого Ватиканського Собору, йдеться про взаємовідношення між старозавітнім ізраїльським народом та Церквою.
Продовжуємо наші роздуми про Церкву, яку ІІ Ватиканський Собор окреслює як Божий народ. У сьогоднішньому випуску ми розглянемо зв'язок між богообраністю Ізраїлю та основними елементами Церкви.
Одного разу Ісус, побачивши Єрусалим, заплакав над ним, передбачаючи його загибель: "Бо прийдуть дні на тебе, і вороги твої валом тебе оточать і тебе обляжуть, і стиснуть тебе звідусюди" за те "що ти не зрозумів часу твоїх відвідин" (Лк. 19, 41,44). З 70-го року після Різдва Христового великий єрусалимський храм, нещодавно реконструйований Іродом Великим, перетворився на купу руїн, які так і залишилися стояти пусткою. Християни облишили їх, інтерпретуючи це як Божий суд над невірністю євреїв. Єрусалим є уособленням усього ізраїльського народу, який відкинув Месію - Ісуса Христа, ту Добру Новину, про яку пророкували численні пророки. Ісус констатує: "Єрусалиме, Єрусалиме, що вбиваєш пророків і каменуєш посланих до тебе! Скільки разів хотів я зібрати дітей твоїх, як квочка збирає курчат своїх під крила, - але ви не бажали!" (пор. Мт. 23,37; Лк. 13,34). Вся діяльність Ісуса виражає останній пророчий заклик для Ізраїлю розпізнати довгоочікуваний прихід Месії.
Збирання розпорошеного Божого народу є однією з основних завдань Ізраїлю після Вавилонського вигнання (пор. Втор. 30,1-6; Єз. 37,21). Ісус служить свідченням безперервності цієї місії. Він, з одного боку, показує зв'язок із Старим Завітом, порівнюючи своїх апостолів із дванадцятьма племенами Ізраїлю (Мт. 3,14; Ів 20,19-23; Одкр. 21,14), а з іншого боку, оновлює розуміння Божого народу, яким тепер є Церква на основі Нового Завіту (пор. 1 Кор. 11,25). У документі Lumen gentium стверджується, що Церква має Христа за главу і володіє гідністю та свободою дітей Божих, в серцях яких Святий Дух оселяється як у храмі. Законом для цього народу є нова заповідь - любити один одного так, як Христос полюбив нас (пор. Ів. 13,34); його мета полягає у поширенні Божого Царства, яке започаткував Христос на землі. Таким чином, Церква виступає як інструмент спасіння для всіх, і тому Христос надсилає своїх учнів до різних народів, щоб бути світлом для світу і сіллю землі (пор. Мт. 5,13-16).
Як зазначає Догматична Конституція про Церкву, новий Божий народ відроджений не на основі етнічного походження чи кровної спорідненості, а з води і Святого Духа (пор. Ів. 3, 5-6). Таким чином людина прилучається до Церкви через Святе Таїнство Хрещення. На відміну від тілесного народження, яке є видимим, народження від Святого Духа не видно, оскільки Дух невидимий. Однак на основі віри в Ісуса Христа, Який прийшов у цей світ, щоб дарувати людині нове - Боже - життя, вона входить у нову дійсність. Хрещення водою в ім'я Пресвятої Трійці є видимим знаком невидимої дії Святого Духа. Так само як від батьків людина отримує тілесне життя, так у Святому Таїнстві Хрещення вона отримує життя Духа, життя нової людини. Христос навчає, що з цього народження постане нова спільнота, яка називається Церквою. У такий спосіб Христос збирає Божий народ, про що свідчить термін "Церква", який у грецькій мові означає спільноту осіб, зібраних Богом (Ἐκκλησία).
Ізраїль не прийняв свого Месії, не отримав того чого прагнув, і відтепер Божим народом є Церква. Про цю спадкоємність між Ізраїлем і Церквою чудово розповідає апостол Павло в одинадцятій главі послання до Римлян. Він пояснює як ізраїльський народ відкинув Божий задум спасіння, а погани, тобто всі народи землі, стали його частиною. Використовуючи метафору оливкового дерева, він зазначає, що хто не вірить у Божого Сина, того Небесний Отець відтинає наче оливкову гілку, адже той більше не має в собі життя. Однак якщо Ізраїль відпав від Божого задуму, то не назавжди. Завдяки Божій благодаті він усе ще може увійти до оновленого Божого народу та бути знову прищепленим до життя. Немає такої віри, яка не могла б впасти в невіру, і немає такої невіри, яка не могла б перетворитися на віру. У домі Небесного Отця є місце для всіх; Христос має силу прищепити відмерлу гілку, щоб вона знову сповнилася живильними соками дерева.
Замість цього, всі інші нації завдяки вірі в Ісуса Христа стали частиною Божого плану через його хресну жертву. Апостол Павло попереджає членів Церкви не вихвалятися своєю вибраністю, адже вони самі були подібні до дички оливи, прищепленої до святого дерева, ставши причетними до оливкового соку, яким є Христос, і кореня, на якому колись жив ізраїльський народ. Це застереження адресоване християнам, щоб вони не ставилися зверхньо до інших через свою віру. На жаль, протягом історії часто проявлялася зневага до євреїв. Папа Іван Павло ІІ називав їх старшими братами у вірі, які, на жаль, не визнали Месію, якого чекали. Приналежність до Христової Церкви повинна викликати у християн вдячність за Боже милосердя і благодать, виявлені до нас, грішників. Господь прагне спасіння всіх людей, любить кожного однаково, щоб кожен зміг відчути у своєму житті світло Христа - корінь віри, що забезпечує поживу і розвиток.
Таким чином, Церква відокремлюється від Ізраїлю як спільнота, що вірить у Христа і звертається до Нього як до Месії і Спасителя. У цьому контексті II Ватиканський Собор охарактеризовує Церкву як месіянський народ, оскільки вона виступає знаком і інструментом спасіння. "Як Ізраїль, який фізично мандрував пустелею, вже тоді називався 'Церквою Божою' (Неєм. 13,1; пор. Чис. 20,4; Втор. 23,1), так і новий Ізраїль, що живе в наші дні та прагне вічного міста (пор. Євр. 13,14), також отримує назву Церкви Христової (пор. Мт. 16,18), адже Христос здобув її власною кров'ю (пор. Ді. 20,28), наповнив своїм Духом і наділив необхідними засобами для видимої і суспільної єдності. Бог призвав тих, хто з вірою дивиться на Ісуса як на джерело спасіння і початок єдності та миру, і з них створив Церкву, щоб вона стала для всіх видимим таїнством цієї спасенної єдності", - зазначається в Догматичній Конституції про Церкву.
Означення Церкви як спільноти Божого народу часто зустрічається у працях Отців Церкви. Святий Августин стверджує: "Церква - це вірний народ, що розсіяний по всій землі". Хоча цей народ розподілений по світу, він об'єднується завдяки своїй приналежності до Христа. Таким чином, поряд із Божим народом Церква також визначається як Тіло Христове (1 Кор. 12,27; Рим. 12,5), що є найвищим втіленням єдності християнської спільноти, вираженим через образ людського тіла як соціальної одиниці. Гармонійна взаємодія між цими двома новозавітними визначеннями Церкви відображена у висловлюваннях кількох видатних богословів. Ів Конґар зазначав: "Церква справді є Божим народом, який існує в стані Тіла Христового", оскільки, згідно з Йосифом Ратцінґером, "Церква являє собою Божий народ лише в Тілі Христовому і через Тіло Христове".
Ці висловлювання сприяють глибшому усвідомленню Церкви як спільноти Божого народу, особливо в тих місцях, де її христологічна природа ще не повністю розкрита. Церква виступає як Божий народ, який виявляється в унікальній формі — як Тіло Христове, що стало таким завдяки діянню та силі Святого Духа. Цей погляд підкреслює важливість Євхаристії для життя Церкви. Завдяки цьому дару Церква стає тим, чим вона є насправді. Божий народ належить лише Богові й не може бути привласнений жодною культурою, урядом або нацією. Церква являє собою Тіло Христове, де через Святого Духа Христос тісно з'єднує віруючих із Собою, особливо в таїнстві Євхаристії.
#Храм #Святий Дух #Християнство #Єрусалим #Ізраїль #Вода #Євреї #Дерево #Віра #Апостоли в Новому Завіті #Різдво #Християни #Рим #Благодать у християнстві #Грецька мова #Пророк #Хрещення #Ватикан #Трійця #Апостол Павло #Спасіння в християнстві #Другий Ватиканський Собор #Таїнство #Церковні отці #Месія #Бог #Ісус #Книга Повторення Закону #Ірод Великий #Вавилон #Христологія #Папа Іван Павло II #Августин Гіппонський